(par Hakim Akhtar)

La vanité"oudjoub" (culte de soi):

C'est l'attitude d'une personne qui prête attention à certaine qualité ou vertu particulière en elle, et au lieu de la considérer comme un don venant d'Allah, elle la considère comme une qualité ou une vertu émanant d'elle-même, dont les conséquences immédiates de cette attitude sont les suivantes : C'est à dire au lieu d'exprimer sa gratitude à Allah pour cette vertu accordée, elle s'exprime avec prétention, se disant: "Je suis comme ceci je suis comme cela". Et il en est ainsi, parce qu'il ne dirige pas son regard vers le pourvoyeur de ces bontés et de ces dons à savoir Allah. Et en son for intérieur il se fait une bonne opinion de lui.

La fierté "takabbour"c'est:

De se considérer supérieur aux autres. Il y a donc dans ce concept cette idée de mépris et d'infériorité que l'on a des autres, alors que dans la vanité "oûdjoub" il n'y a pas cette idée de mépris pour les autres.

Il y a entre les deux concepts un élément commun; le rapport qu'il y a entre le vaniteux et l'arrogant est que : toute personne arrogante (fière) entretient en elle cette idée "d'auto-estime" "oudjoub" (qui se donne de l'importance).

Car lorsqu'elle admire (ces perfections en elle) comme étant ses propres qualités et compétences, c'est là qu'elle est amenée à considérer l'autre comme inférieur.

- Mais pour le vaniteux, il n'y a pas forcément de l'arrogance (takabbour) dans son attitude, car il se peut qu'un individu lorsqu'il est absorbé à admirer les qualités qui sont en lui, ne se contente que de sa personnalité, sans pour autant avoir l'idée de mépris pour qui que se soit. "Cette analyse savante que cet humble serviteur a pu exposer ci-dessus est une faveur accordée par Allah le Très-haut.

"Toutes louanges appartiennent à Allah et il n'y a en cela aucune gloriole ou mérite à tirer."

Pour les aspirants vers Dieu, la vanité "oudjoub" (le culte de soi) et l'arrogance (culte de soi + mépris pour autrui = takabbour), sont deux maladies gravement destructrices pour l'âme et le cœur. Ceux qui cheminent vers Allah ne doivent pas être négligents en ce qui concerne le traitement de ces maladies. Et essayons de comprendre la gravité de ces maux dans cet exemple suivant:

Un amoureux désir ardemment rencontrer sa bien-aimée. Mais à l'instant de la rencontre, cet imbécile au lieu de prêter attention à sa bien-aimée, retire un petit miroir de sa poche, et se met à contempler son propre visage et sa beauté. Alors cette personne sera aux yeux de la bien-aimée combien hypocrite et prétentieuse à l'amour? Et elle sera donc privée de toute attention de sa bien-aimée.

Les aspirants à la voie spirituelle, devraient avoir en conscience, qu'Allah le véritable Maître prête attention et déverse à chaque instant sur Ses serviteurs Sa grâce et Sa générosité. Et maintenant si le sujet, au lieu de prêter attention à l'être véritable et à Ses attributs, s'occupe plutôt à admirer les qualités qui se trouvent en sa personne, (mais qui sont en réalité des qualités venant d'Allah absolument)? alors cette attitude, n'est-elle pas un signe de la pure hypocrisie, dans sa déclaration de son amour pour Allah? n’est-ce pas une façon d'être privé (de l'attention particulière et des faveurs divines)?

Jugez vous-même! Et évaluez la gravité du danger causé. Grâce à Allah par l'exemple ci-dessus nous prenons conscience de la nature dangereuse et destructible de ces deux fléaux, "le culte de soi"(oûdjoub-vanité) et l'arrogance (takabbour). Cet exemple est donc un avertissement clair pour tous ceux qui aspirent à l'amour d'Allah.

"Ô! Allah! Protège-nous contre ces maladies du culte de soi "oudjoub"(la vanité) et de l'arrogance "takabbour", et contre toutes les maladies dangereuses pour l'âme et pour notre corps. "Aamine.

Cet enseignement qui est transmis est le bienfait venant d'Allah à travers la compagnie bénie de mon cheikh (murshid).

Toute gloire et reconnaissance à Toi, ô! Notre Seigneur! Accorde-nous l'assistance afin de mettre en application ces connaissances. Ô! Toi! Le Secours de ceux qui cherchent secours! Guide-nous! Aamine !

Nulle gloriole de notre savoir ni de nos richesses!